STUDY KEBUTUHAN KONSELING

 

LAPORAN

STUDY KEBUTUHAN KONSELING

Diajukan untuk Memenuhi Salah Satu Tugas Mata Kuliahl Bimbingan Dan Konseling Perluas

 

 

Dosen Pembimbing Mata Kuliah :

 

Prof. Dr. Mudjiran, M.S., Kons.

Prof. Dr. Firman, M.S, Kons.

 

 

 

Oleh:

Siti Rahmah Tursina            : 20010044

 

PROGRAM PENDIDIKAN PROFESI KONSELOR

JURUSAN BIMBINGAN DAN KONSELING

FAKULTAS ILMU PENDIDIKAN

UNIVERSITAS NEGERI PADANG

2020/2021

PEMBAHASAN

A.    Histori Berdirinya Lembaga (Madrasah Tarbiyah Isalamiyah Canduang)

“Surau” adalah istilah bagi pendidikan agama Islam yang berkembang di ranah Minangkabau. Dalam catatan sejarah yang ditulis Azra bahwa surau besar yang didirikan raja Aditiyawarman tahun 1356 di kawasan Bukit Gombak dalam pengertian yang berbeda dengan masa sesudahnya. Surau disaat itu difungsikan sebagai pusat peribadatan Hindu-Budha serta posisinya telah mendapat tempat penting dalam struktur masyarakat[1]. Sedangkan eksistensi surau berfungsi sebagai lembaga pendidikan Islam fase pertama setelah perkembangan Islam di Minangkabau, yang tercatat bahwa surau sebagai lembaga pendidikan Islam dimulai oleh Syeikh Burhanuddin di Ulakan, Pariaman.[2]

Memasuki fase selanjutnya, surau semakin berkembang termasuk surau yang didirikan oleh syeikh Sulaiman ar-Rasuli. Ini merupakan kondisi awal yang dimiliki oleh Madrasah Tarbiyah Islamiyah Candung, yang dimulai dengan sebuah surau yang ditempati oleh syeikh Sulaiman ar-Rasuli memberi arti penting untuk masa selanjutnya. Surau tersebut didirikan pada tahun 1907 setelah ia kembali dari Mekkah untuk menunaikan ibadah haji serta mendalami ilmu agama di sana. Kedatangannya di tempat kelahiran disambut baik oleh masyarakat, sehingga masyarakat menyediakan tempat untuk mengembangkan ilmu pengetahun yang diperoleh selama ia berada di kota suci tersebut.

Kehadiran surau merupakan suatu bentuk kebutuhan yang sangat penting bagi perkembangan masyarakat dan agama Islam di saat itu. Terlebih lagi bagi masyarakat Candung yang di awal abad ke-20 sudah tercatat beberapa surau yang sudah ditempati oleh para ulama untuk menyebarkan agama Islam dengan kurikulum pendidikan hanya mengajarkan masyarakat untuk tulis baca al-Qur’an, dan ilmu fiqh, ilmu tauhid, dan ilmu tashauf.

Surau yang didirikan untuk mengembangkan ilmunya dinamakan dengan “surau baru”. Penamaan ini diasumsikan kepada pembuatan surau tersebut, karena sebelumnya di sekitar tempat itu, telah berdiri dua buah surau yang dinamakan dengan surau tangah dan surau ateh. Masing-masing surau telah dihuni oleh bapak dan saudaranya. Lokasi surau ini berada didepan mihrab masjid Tarbiyah Islamiyah sekarang.

Kondisi masyarakat yang bisa menerima pola pendidikan yang diberikannya sesuai dengan apa yang diperoleh selama berada di Makkah menjadikan suasana kondusif dengan kondisi wilayah yang diduduki oleh pemerintahan Belanda,  sehingga sistem halaqah[3] yang dipakai waktu itu sangat layak dengan kondisi yang ada.[4]

Pola pendidikan di atas bisa bertahan hanya sampai pada tahun 1928, karena kehadiran pemikiran pergerakan pembaruan dari “golongan muda” dianggap telah mulai menimbulkan pergeseran nilai-nilai Islam yang telah lama dipegang oleh “golongan tua” yang dianggap sudah mapan dikalangan masyarakat, sehingga mereka merasa wajib mempertahankan dan membentengi paham Ahlussunnah wal Jama’ah (mazhab aqidah) dan mazhab Syafi’i (fiqih).[5] Ini memunculkan situasi sosial-kultural yang penuh konflik dan dinamika yang turut mempengaruhi kedudukan syeikh sebagai figur utama dalam konsepsi surau. Konflik itu baik yang terjadi antara kaum adat dengan kaum ulama maupun kaum muda dengan kaum tua.[6]

Golongan tua mempunyai beberapa alasan penting sehingga mereka merasa berkewajiban untuk mempertahankan paham di atas, seperti yang ditulis Alaidin dalam buku Pemikiran Politik Persatuan Tarbiyah Islamiyah sebagai berikut[7]:

1.      Islam yang masuk ke Indonesia adalah Islam menurut mazhab Syafi’i dalam i’tikad Ahlussunnah wal Jama’ah dan telah berurat berakar di seluruh umat dan masyarakat Indonesia.

2.      Mazhab Syafi’i adalah benar dan diakui kebenarannya oleh dunia Islam

3.      Berpindah dari mazhab syafi’i yang telah benar kepada mazhab lain, akan mengakibatkan perpecahan dan kekacauan di tengah-tengah masyarakat, terutama pada orang awam.

4.      Tetap dalam mazhab Syafi’i berarti memelihara dan mempertahankan keutuhan persatuan dan kesatuan bangsa serta keutuhan ukhwah Islamiyah.

Disamping itu, ada alasan lain yang menyebabkan kaum tua untuk mempertahankan pemikirannya, yaitu suatu upaya untuk membendung arus modernisasi yang menganjurkan umat untuk berijtihad sendiri.[8]

Gagasan pembaruan pun muncul karena memandang bahwa ajaran-ajaran Islam yang berada sekian lama telah banyak bercampur dengan ajaran-ajaran yang bukan berasal dari Islam. Adat selalu dibesar-besarkan oleh kaumnya dan praktek ulama tradisionalis terhadap ajaran Islam tidak murni dari al-Qur’an dan Hadits, telah bercampur dengan amalan-amalan umat Islam sesudah Nabi. Ini menjadi alasan penting bagi kaum muda untuk mengikuti pemikiran Muhammad Abduh yang menyerukan agar meruju’ kembali kepada al-Qur’an dan Hadits dengan menghilangkan sikap taqlid terhadap ajaran ulama atau mazhab tertentu.[9] Lebih lanjut Azra mencatat alasan yang lain dari gagasan pembaruan ajaran Islam di Minangkabau sebagai berikut:

1.      Praktek-praktek ajaran Islam telah bercampur dengan bid’ah dan khurafat seperti tariqat yang berorientasi pada akhirat dan seakan-akan melupakan dunia.

2.    Pemurnian ajaran agama dengan kembali kepada al-Qur’an dan Hadits merupakan “ruh” kejayaan Islam abad pertengahan, oleh sebab itu gerakan yang diadakan kaum muda ingin mengembalikan citra Islam abad pertengahan.[10]

Dari pandangan pakar di atas, dapat ditarik suatu kesimpulan bahwa konflik yang tak kunjung usai sampai sekarang di ranah Minangkabau walaupun konflik ini mesti disatukan bagi pemikir masa depan bahwa persoalan hukum yang telah ditetapkan dimasa lalu, harus ikuti dengan catatan apabila tidak berlawanan dengan nash, sedangkan persoalan yang kontemporer harus ditelaah sesuai dengan al-Qur’an dan Hadits. Namun, kita tidak dapat menafikan alasan kaum tua untuk mempertahankan praktek keagamaannya karena mereka khawatir apabila setiap umat berijtihad tanpa memenuhi syarat yang ditetapkan dalam Ilmu Usul fiqh akan membawa kepada kekacauan umat di masa yang akan datang.[11]

Situasi konflik di atas mengeser konsepsi surau sebagai lembaga pendidikan Islam pertama menjadi lembaga-lembaga pendidikan madrasah yang mempunyai manajemen kependidikan dan regenerasi kepemimpinan yang relatif teratur karena diatur birokrasi dan organisasi[12] dan  dengan metode pengajarannya tidak lagi memakai sistem halaqah melainkan menggunakan sistem klasikal dengan tingkatan-tingkatan kelas.

Situasi dan kondisi seperti inilah yang membuka mata Syekh Abbas Ladang Laweh untuk mengirimkan sepucuk surat kepada Syekh Sulaiman ar-Rasuli untuk menukar sistem halaqah menjadi sistem klasikal. Usaha yang dilakukan oleh Syekh Abbas tidak langsung di-kabul-kan oleh Syekh Sulaiman dengan alasan-alasan sebagai berikut[13]:

1.      Pendidikan klasikal akan menghalangi jam tatap muka antara santri kelas rendah dengan syekhnya. Artinya, syekh akan mengajar di kelas tertinggi sedangkan kelas rendah boleh jadi diberikan tanggung jawab kepada santri tuo.

2.      Pembiayaan pendidikan merupakan suatu kemestian karena memakai sistem klasikal membutuhkan saran dan prasana yang memadai, sehingga secara berangsur-angsur akan menghilangkan keikhlasan guru untuk mengajar.

3.      Sistem klasikal mengesankan bahwa pendidikan mempunyai batas tertentu (tingkat tertinggi). Sedangkan sistem halaqah selama syekh masih hidup, maka ilmu masih ada yang akan diberikannya

Kaum tua yang masih saja “berkutat” dengan kondisi yang seperti ini, yang masih saja mempertahan sistem halaqah di suraunya yang diangap tidak “relevan lagi” dengan tatanan sosial masyarakat pembaharuan. Padahal sementara itu, kaum muda semakin ekspansif dalam menerapkan gagasannya dengan mendirikan sekolah-sekolah agama yang dimodernisasi baik sistem, metode maupun kurikulumnya,[14] akhirnya membuka mata syekh Sulaiman untuk menerima usulan dari syekh Abbas. Sehingga pada tahun 1926 Syeikh Sulaiman mengambil langkah penting untuk memperbaharui sistem pendidikan halaqah menjadi sistem pendidikan klasikal di madrasah dengan perlengkapan pendidikan seperti meja, kursi, papan tulis, dan sebagainya, serta upaya ini diiringi oleh para sahabatnya seperti Syekh A. Wahid Tabek Gadang di Payakumbuh, Syekh Jamil Jaho di Padang Panjang, dan lain-lain, sehingga Ranah Minang menjadi semarak oleh tumbuhnya berbagai madrasah.[15]

Bertepatan tanggal 5 Mei 1928 M, Madrasah Tarbiyah Islamiyah Candung secara resmi menerima santri-santri baru yang akan mengikuti pendidikan. Dalam lintasan sejarah singkat di atas dapat dipahami bahwa Madrasah Tarbiyah Islamiyah Candung didirikan pada tanggal 5 Mei 1928 yang sampai saat sekarang masih eksis untuk menjadi lembaga pendidikan Islam yang telah berumur 79 tahun semenjak peresmiannya. Seiring dengan itu dapat dilihat bahwa kehadiran Madrasah Tarbiyah Islamiyah merupakan balance of Islamic political (penyeimbang politik Islam). Secara faktual kehadiran beberapa madrasah di saat itu menyebabkan lahirnya suatu persatuan yang akan menggelola proses pendidikan itu sendiri.

B.     Kondisi Demografi

C.    Asal-usul Budaya Anggota

Budaya anggota di MTI Canduang sangat beragam, hal ini disebabkan oleh beragamnya daerah asal guru dan santri MTI Canduang. Guru dan santri berasal dari daerah yang berbeda-beda antar provinsi, diantaranya provinsi Sumatera Barat, Riau, Jambi, Bengkulu, Palembang, Medan, Jakarta, Mentawai, Ternate, dan lain-lain.

 

D.    Agama

Adapun agama yang dianut oleh guru dan santri di MTI Canduang adalah agama islam. Masyarakat di Canduangpun adalah masyarakat yang beragama islam. Sehingga untuk persoalan Agama di MTI Canduang dan masyarakat Canduang satu atau sependapat.

 

E.     Struktur Organisasi

 

F.     Lingkungan

MTI Canduang berada pada lingkungan dengan budaya alam minang kabau. Adapun semboyan dari buda alam minang kabau adalah Alam Takambang Jadi Guru. Santri di MTI Canduang merupakan santri yang sangat melebur dengan kebudayaan MTI Canduang. Pada umumnya santri di tingkat aliyah tinggal di mesjid dan mushala di sekitaran kecamatan dan kota yang jaraknya tidak begitu jauh dari madrasah. Sebagian lagi ada yang tinggal di rumah warga. Bagi antri-santri tersebut kegiatan sosial masyarakat sudah menjadi tanggungjawabnya untuk mengikuti sebagai bukti bahwa mereka merupakan bagian dari lingkungan masyarakat dimana mereka tinggal.

 

G.    Sarana Dan Prasarana

Sarana dan prasarana di MTI Canduang terbilang cukup memadai. Hal ini ditandai dengan

1.      Letak bangunan sekolah yang dekat dengan prumahan penduduk, agak jauh dari jalan besar yang ramai lalu lintasnya, jauh dari daerah pembangunan sampah, pabrik, rel kereta api, terminal dan lain-lain. Letak bangunan sekolah memanjang dari timur ke barat, dan dari utara ke selatan.

2.      Halaman sekolah selalu kering dan rata (tidak becek), halaman cukup luas sebagai lapangan upacara dan apel pagi, disekelilingnya ada taman dan kolam ikan

3.      Jumlah kelas dalam satu kelas 35-40 orang, ruang kelas dengan tinggi 4m panjang 8m dan lebar 6m, lantai berkeramik, dinding merata dan di cat dengan warna krem.

4.      Di dalam kelas terdapat papan tulis, meja murid (satu murid satu meja dan satu kursi), penghapus papan.

5.      Di bagian depan kelas terdapat westafel sebagai tempat cuci tangan, dan tong sampah organik dan non organik.

 

H.    Ruangan BK

Di MTI Canduang terdapat satu ruangan BK yang dibagi menjadi ruang tamu, meja kerja dan ruang konseling individual lengkap dengan lemari himpunan data. Di ruang BK juga dilengkapi dengan wc tersendiri serta dispenser dan air minumnya. Ruangan BK terletak di lantai 3, dengan 2 pintu akses masuk. 

 

I.       Pelaksanaan BK

Untuk pelaksanaan layanan BK, disini tidak ada jam BK jadi layanan BK memang tidak optimal. Biasanya guru BK disini masuk kelas saat guru mata pelajaran tidak hadir atau berhalangan masuk, pada jam tersebutlah guru BK masuk kelas. Namun tidak seterusnya memberikan layanan, terkadang ada tugas mata pelajaran yang bersangkutan yang mesti diselesaikan oleh santri. Untuk layanan klasikal lebih sering diberikan di kelas IX dan XII dengan materi layanan persiapan untuk penjurusan dan perkuliahan, atau bagaimana cara memilih agar sesuai dengan kemampuan, dan lain-lain. Untuk layanan konseling perorangan biasanya yang datang adalah santri yang sudah mengenal guru BK atau yang sudah dekat dan santri-santri yang direkomendasikan oleh guru mata pelajaran dan wali kelas. Walaupun demikian guru BK tetap dimintai oleh kepala sekolah untuk membuat program, RPL dan materi layanan

 

J.      Jumlah Siswa dan Guru (L/P)

1.      Siswa

Laki-laki                : 685 orang

Perempuan            :484 orang

2.      Guru

Laki-laki                : 30 orang

Perempuan            : 50 orang

---

[1]. Azyumardi Azra, Pendidikan Islam: Tradisi dan Modernisasi Menuju Milenium Baru, (Jakarta: Logos, 2000), h. 118 

[2]. Ibid, h. 19

[3]. Halaqah secara harfiah dipakaikan untuk sebuah nama sistem pengajaran dimana para murid belajar dengan duduk melingkar yang mempelajari suatu ilmu atau masalah keilmuan. Sedangkan untuk masa sekarang halaqah memperoleh “perluasan makna” karena eksistensi halaqah bisa dipakaikan untuk sistem pengajaran dalam mencarikan solusi dari masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakat (problem solving) atau lebih jelas lagi suatu wadah diskusi yang mencari solusi bukan untuk menyatakan suatu kebenaran ataupun kesalahan.

[4]. Yusran Ilyas, Syeikh H. Sulaiman ar-Rasuli: Profil Ulama Pejuang (1871-1970), (Padang: t.p, 1995), h. 5

[5]. Alaidin Koto, Pemikiran Politik Persatuan Tarbiyah Islamiyah (1945-1970), (Pekanbaru: Susqa Press, 1996), h.21. 

[6]. Azyumardi Azra, Op. Cit, h. 147

[7]. Alaidin Koto, Op. Cit, h. 22.

[8]. Ibid

[9]. Azyumardi Azra, Op. Cit, h. 141

[10]. Ibid, h. 142

[11]. Alaidin Koto, Loc.cit.

[12]. Azyumardi Azra, Op. Cit, h. 145

[13]. Baharuddin ar-Rasuli, Ayah Kita, (Jakarta, t.p, 1978), h, 32-33

[14]. Azyumardi Azra, Op. Cit, h. 143

[15]. Alaidin Koto, Op. Cit, h. 25